Articles by alphabetic order
 Ā Ī Ñ Ś Ū Ö Ō
1 2 3 4 5 6 7 8 9 0

24 Questions and Answers by Lama Jampa Thaye

From Tibetan Buddhist Encyclopedia
Jump to navigation Jump to search

The following text is extracted from Lama Jampa Thaye's book, The Way of Tibetan  Buddhism(Thorsons, 2001). 

1. What is enlightenment

2. How long does it take to become enlightened

3. Does Tibetan Buddhism have any connection with the New Age movement

4. How can we choose a book about meditation

5. When we take refuge in the Three Jewels, does it mean that we take refuge in all  Buddhist traditions

6. Nowadays some people regard themselves as Buddhist but at the same time think that 

it is good to practise Christianity or another religion at the same time. Is this possible? 

7.  If  dzok chen  and  mahamudra  are  the  highest  teachings,  allowing  one  to  attain  liberation immediately, why do we need to practise a graduated path

8. The vajrayana method involves meditation on oneself as a buddha deity. How does this  practice work exactly? It seems somewhat unnatural to pretend that you are something  other than yourself, like a god with four arms, for instance. 

9. In dharma it is said we must develop love and compassion. How then can you explain  the presence of wrathful deities and destructive rituals in vajrayana? Is it not unkind to  harm a sentient being

10. How do we choose a yidam

11. Is there a rule that men practise male yidams and women practise female

12. How can it be compassionate if we just sit on our meditation cushions without doing  anything? How does this help other beings

13. There are many rituals in vajrayana such as prostrations, circumambulations and so  on. Are they not somehow too Tibetan for us Western people?

14. Why, in some Buddhist centres in the Westincluding yours, do people recite their  prayers in Tibetan and not English? 

15. With which lamas do we have samaya

16. If one has received many initiations, is it necessary to practise the sadhanas of all of  them? 

17. If you have taken initiations and vows with a teacher who you later discover was not  qualified, are you still bound to the commitments you have made? 

18. Some people take initiations without actually knowing what they have got involved  in. Does this make the samaya less serious? 

19.  When  we  read  the  biographies  of  Indian  and  Tibetan  teachers  from  the  past,  sometimes these sound rather unrealistic. How much is true and how much has been  added by their students as an act of respect

20. Can meditation help people to stop taking drugs

21. Are the experiences of taking drugs the same as the experiences of meditation

22. There are many books about tantric sex. Could you explain more about this? 

23. The Tibetan Book of the Dead is very popular in the West nowadays. Do you think  that Westerners who are not Buddhist should read it? 

24. Who are the revealers of the treasure­teachings and how do we know if they are  genuine? 

1. What is enlightenment?

One way to answer this question is to look at the etymology of the Tibetan term for  ‘Buddha’. When the Tibetans came to translate Buddhist scriptures from the original  Sanskrit, they focused very closely on the meaning behind the terminology rather than the  literal value of the words. This includes the word for Buddha itself, the title of our  teacher. In SanskritBuddha means the ‘Awakened One’, indicating he has awakened to  the true nature of reality.  The Tibetans translated ‘buddha’ as ‘sang­gye’, which is formed through the conjunction  of two terms. The first, ‘sang’, means ‘to have purified or removed’. This indicates that a  buddha has purified or removed all the elements that cover the true nature of one’s mind,  that is to say the age­old habits of ignorancedesirehatred and other mental poisons. A  buddha is therefore someone who has freed himself or herself from the constraints and

blindness of those states of mind. The second part of the word, ‘gye’, has the sense of  ‘expanding’. Once one has cleared away the obscurations or veils covering one’s own  true nature,  the  innate  qualities  of  wisdom  and  compassion  blossom  and  expand.  Enlightenment is, therefore, to be partly understood in a negative sense as the clearing  away of all that is foreign to our fundamental qualities, or buddha nature, but it is also the  revelation  of  the  intrinsically  positive  qualities  of  wisdomcompassion  and  power  through which we can work endlessly for all beings. To become enlightened, then, means  firstly to free ourselves from the hindrances of an egotistical view of the world and  secondly, having freed ourselves, to engage in the world for the benefit of all beings

==2. How long does it take to become enlightened?== 

There is no set time. The qualities of wisdom and compassion that we uncover on the  path exist within all of us right now. One can even say they are our primordial nature.  What we are trying to do on the path is to free ourselves from identifying with that which  is false, such as the notion that our body is our self, or that our distorted thoughts and  emotions are our self. How long that will take us depends upon how much effort we put  into following the spiritual path, but enlightenment is in a sense available to us right now.  Of course, one needs to find an effective method for removing the obscurations. Having  found the skilful teachers who can impart these to us, we then need to be fully committed  to using them. It is said that there are beings, like the dzok chen master Garab Dorje, for  whom enlightenment follows instantaneously upon their hearing one line of the teaching.  However, such beings are as rare as stars seen in the daytime. The vast majority of us  need to follow a graduated and systematic path. However, if we follow the most powerful  of Buddha’s teachings, the vajrayana, then it is possible to become enlightened in this  very life. Even if that is not possible, by sincerely setting out on the spiritual path in this  life we should be confident that in successive lives we will carry on with this upward  movement towards enlightenment

==3. Does Tibetan Buddhism have any connection with the New Age movement?== 

recognize that there are many sincere people involved in what are nowadays called  ‘New Age’  movements.  From  a  Buddhist point of view,  however,  it  is  definitely  unhelpful to construct a school or movement that cannibalizes elements of different and  even contradictory religions or teachings, attempting to create some kind of synthesis  from them. We need to be discriminatory in our spiritual endeavours.  We need to be clear­headed and informed about the real nature of the Buddhist tradition.  This only comes about through study and contemplation over a long period of time.  Study begins for most people with the reading of  introductory books on Buddhism  available in bookshops and libraries. Yet, in doing so, we must exercise care to ensure  that  those  books  are  actually  written  by  representatives  of  authentic  traditions  of  Buddhism,  because  nobody  else has  the  authority,  or  indeed  the  ability,  to  convey  Buddha’s teachings. When we move beyond that initial period of reading and reflection,  we can enter into an apprenticeship with authentic masters of these traditions. This is how  we ensure that we will receive only teachings that have come from immaculate sources.

One quite common way of distinguishing between Buddhism and New Age movements  is to examine the nature of the teachings. The Buddha’s teachings are very often radical  and challenging to our sense of ego, to our prejudices and even to our preconceptions and  assumptions  about  what  a  spiritual  tradition  should  be.  They  are  directed  at  the  elimination of all self­centredness. It is sadly all too often the case that much New Age  spirituality is in fact dedicated to the exact opposite, the reinforcement of the obsession  with self, which according to Buddha is the root of all our suffering. So it is here that we  can often see the clearest evidence of the distinction between Buddhist and New Age  teachings.  Another diversion from Buddhism is seen in the way that many people who are interested  in spirituality, and thus attracted to New Age movements, unthinkingly accept most  contemporary  Western  values  as  being  in  harmony  with  spirituality.  Yet,  much  of  Buddha’s teaching, particularly his ethical teaching, is in direct contradiction to modern  Western  values.  The  challenge  that  the  traditional teaching  poses  to  modern  moral  assumptions  on  matters  such  as  abortion  should  alert  us  to  the  distinctiveness  of  Buddhism.  When  a  movement,  however  much  it  attempts  to  pass  itself  off  as  incorporating  Buddhist  values,  is  totally  consistent  with  modern  liberal  humanist  assumptions, then it is more likely than not to be New Age and nothing to do with  traditional Buddhism

==4. How can we choose a book about meditation?== 

Actually, in a way you cannot choose a book in the hope of learning everything about  meditation, because it is said in the Buddhist tradition that for such things we need the  guidance of teachers, those who have already gone down the spiritual path. They are  learned  in  the  variety  of  teachings  and  will,  even  more  importantly,  have  some  experiences of the territory that we must pass through on the spiritual path. In particular,  they will understand how to deal with the different types of meditation experiences that  occur and the different types of pitfalls and problems that crop up. These are things we  simply cannot learn from a book.  If somebody were looking for a book on meditation and he or she knew that they were  not  interested  in  Buddhism,  then  it  should  be  said  that  this  book or  any  other  on  Buddhism is not appropriate for them. Buddhism is a spiritual system that has the all­ 

encompassing aim of discovering our true nature and awakening the qualities of wisdom  and  compassion  to  benefit  all  sentient beings.  By  contrast,  many  people  who  are  interested in meditation nowadays are interested solely in gaining relief from stress and  other contemporary problems. There is nothing wrong with such aims of course but they  are not comparable to the far more profound and vast aims of Buddhism.  If somebody were looking for a book on Buddhism, I would advise that they start with  something very simple such as the basic teachings on how we can choose between skilful  forms of action that lead to happiness and unskilful forms of action that lead to suffering.  We need books that explain those points so that, even before meeting any teachers, we  feel that we can make a difference to our lives by following Buddha’s very simple and

helpful advice. Once we have read about those teachings and seen their usefulness in  bringing about a more relaxed and kind approach to people and things in our life, we will  have the confidence to go deeper into the teachings. Start with something very simple,  taken from any one of the Buddhist traditions, whether TheravadaChineseJapanese or  Tibetan Buddhism; it does not really matter which one. Then you will at least know that  it has not been mixed up with all kinds of unexamined Western assumptions.  5. When we take refuge in the Three Jewels, does it mean that we take refuge in all  Buddhist traditions?  Yes it does, because no matter how we divide the different teachings of Buddhism,  whether in terms of their naturehinayana or mahayana; or in terms of their origin:  Southeast AsianTibetanChinese, or Japanese; all forms of Buddhism start from a  common root, which is the teaching given by Buddha himself. No matter what kind of  Buddhism we follow, the three basic principles in which we must place our trust and  confidence are the Three Jewels. As explained earlier, these are the Buddha, the great teacher who showed us the way to liberation, the dharma, the teachings he gave us  explaining how we can follow the path to freedom, and the sangha, the men and women  who have gone before us on the spiritual path and can help us with the practice of the  dharma. When you take refuge and thereby formally become a Buddhist, you are not  enclosing yourself within a single traditionTaking refuge in the Three Jewels makes you  a follower of Buddha himself. That is a really important point and one that we need to  understand  in  order  that  we  do  not  fall  into  the  narrowness  of  assuming  that  one  particular Buddhist tradition is better than the rest. All the Buddhist traditions that exist in  the world have come from Buddha’s original teachings and all are equally valuable. Even  though it is necessary to study and practise one tradition primarily, the very fact that the  act of taking refuge is common to all of these different traditions means that one should  nonetheless feel part of the greater sangha, the sangha of all Buddhists. This will give our  practice the necessary width and openness that are so essential for true spiritual growth,  which is never anything to do with partiality, bigotry or feelings of superiority

6. Nowadays some people regard themselves as Buddhist but at the same time think  that it is good to practise Christianity or another religion at the same time. Is this  possible?  I am afraid that when people attempt to do this, they are actually ignoring a very basic  Buddhist teaching. There  are  three  different  trainings  we  should  follow  in  order  to  maintain and strengthen the sense of connection we develop with the Three Jewels in  taking refuge. Having taken refuge in the Buddha, we should not take refuge in other  teachers or gods. The reason for this is that taking refuge in the Buddha means to see him  as the supremely skilful teacher, the one who has clearly discriminated the true nature of phenomena and the one who is able to lead us out of the cycle of suffering. Relating to  the Buddha in this  way  implies that we regard his wisdom as unequalled by  other  religious teachers and figures. We cannot honestly say we are following Buddha, with his  particular explanation of the nature of the universe, and simultaneously follow a teacher  who has, for instance, a theistic vision of the universe, a view contradictory to the

Buddha’s  non­theistic  vision.  By  attempting  to  follow  two  ultimately  contradictory  systems, we will be split in half.  Having said that, there is of course much to admire in non­Buddhist religious systems.  For instance, in some of the moral teachings and social services of modern religions we  find a great deal of virtuous behaviour. We should appreciate those characteristics and  praise them. When we have made the decision, based upon intelligent understanding of  Buddha’s teachings, to practise Buddhism, we cannot then contradict the fundamental  teachings by attempting to rely upon other religious systems. In this way, we uphold the  distinctiveness of Buddhism, the very thing that attracted us to it in the first place, but we  also show kindness and tolerance to the followers of other religious traditions

7. If dzok chen and mahamudra are the highest teachings, allowing one to attain  liberation immediately, why do we need to practise a graduated path?  Although a beginner can obtain a glimpse of the true nature of mind when he hears such  teachings as dzok chen and mahamudra, it is an unfortunate fact that habitual distorted  perception quickly causes the re­emergence of desirehatred and ignorance. Such habits  are so strong that even if we have some glimpse into our true nature, they quickly reassert  themselves and cover over that glimpse. This means that the vast majority of us need a  way of subduing these habits which obscure the true nature of mind. The initial way of  dealing with them is to rely on such teachings as the ‘Four Thoughts that turn the mind to  dharma’, generating bodhichitta and other methods of the hinayana and mahayana. A  more powerful way of working with them, however, is to use the vajrayana methods. The  obscuring habits themselves are frozen mental energy and vajrayana meditations of the  development and fulfilment stages melt that frozen mental energy. When this energy is  unlocked in this way, it is found to be nothing other than the buddha nature mind itself.  At this point one might ask if one could not simply practise the vajrayana and forego the  more fundamental practices mentioned above? Unfortunately, I am afraid that for most  people  it is  too difficult to use the vajrayana without first  going through the basic  teachings. Fundamental teachings such as the Four Thoughts are easily applicable to our  present human situation. They allow us to develop a sane and steady approach to the  spiritual path that will serve us well when we enter into the intensely powerful vajrayana.  Without that sane and steady basis, we are likely to be swept off our feet by the deeper  teachings. They are extremely powerful and their power may be misapplied and actually  harm us. That is why in all the traditionsKagyuSakyaNyingma and Gelug, one begins  with the Four Thoughts as the foundation for the tantric path.

  ==8. The vajrayana method involves meditation on oneself as a buddha deity.== 

How  does this practice work exactly? It seems somewhat unnatural to pretend that you  are something other than yourself, like a god with four arms, for instance.  Of course it is deeply unnatural to pretend that you are something you are not. In fact,  one could say that this is the main cause of our problems. From time without beginning,  we have been pretending that we are unchanging and immutable when we are not. At   various times we imagine  our self is our bodyemotions or intellect, and that very  delusion is what has landed us in the terrible mess we now experience. If that were what  vajrayana was prescribing, it would not be an effective remedy to our problems in the  slightest.  So we should be clear about this. When the four classes of tantra in  the  vajrayana refer to deities upon which we meditate, they are not talking about external  beings, like the kind familiar to us from theistic traditions. Nor are they talking about new  personalities that we might somehow create within our mind. The deities are actually the  embodiments of the primordially existent qualities that are already present within our  awareness.  Our  awareness,  in  its  true nature,  is  absolutely  boundless,  clear  and  compassionate. The deities themselves are to be understood as the manifestation of those  intrinsic qualities. So when we meditate on our identity with those deities, we are actually  unlocking and identifying with the deepest qualities of our fundamental nature

9. In dharma it is said we must develop love and compassion. How then can you  explain the presence of wrathful deities and destructive rituals in vajrayana? Is it  not unkind to harm a sentient being?  We cannot imagine that Buddha would teach methods that would bring about suffering.  Let us clarify, therefore, what we mean when we talk about wrathful deities. As I have  already said, the deities taught in the four classes of tantra are neither external beings nor  independent personalities. They are just the embodiment of our primordially enlightened nature whether they are in peaceful or wrathful form.  With regard to the so­called ‘destructive’ rituals which rely on either wrathful yidams or  on the invocation of the ‘dharma protectors’, such as Mahakala and Mahakali, what is  being represented here is a particular type of compassionate means for benefiting others.  It is a fact that although most of the time we can benefit and give help to others through  very gentle methods, sometimes we have to be more forceful. Just as in order to protect  our children from harm we have to sometimes intervene vigorously, perhaps warning  them  with  loud  voices  of  some  imminent  danger,  or  snatching  them  away  from  a  precipice, so the buddhas have to show wrathful forms in order to train those beings who  are not able to respond to a more gentle approach in some particular situation. However,  the underlying intention that is found in the wrathful rituals of the dharma protectors is  one of the greatest love and compassion

==10. How do we choose a yidam?== 

In the tantric system the term ‘yidam’ refers primarily to the deity upon which we  meditate. It should be pointed out that it is not always entirely a matter of us choosing  yidams. Sometimes, particularly in the earlier part of our dharma career, we are more  likely to simply practise the deities suggested to us by our masters. They will often  prescribe whichever deities are regarded as most important in their tradition. Each of the  four traditions preserves particular meditation systems associated with particular deities,  although there is a great deal of commonality. For instance, across the four traditions it is  usually the case that the beginners in vajrayana will practise deities such as ChenrezikTara and Manjushri. These deities are easily approachable and the qualities they embody,

such as compassion and wisdom, are very useful for us in starting out on the vajrayana path. Then, if we fully go through the systematic yogic training of whichever one of the  four schools we are following, it is likely that we will eventually spend at least some time  meditating on the deities that are particularly emphasized in that tradition, for instance  Vajrayogini and Hevajra in Sakya or Vajrakilaya in Nyingma.  Choosing a yidam is usually something that evolves over a long period of time. When we  have meditated on quite a few different deities over the course of our dharma practice, we  will gradually develop a connection with a particular deity. That occurs when a certain  deity is related to our deepest spiritual needs, the way in which we are best able to relate  to ultimate reality. One need not worry, therefore, about which yidam to practise. Follow  whatever your teacher suggests and gradually your affinity with a particular deity will  reveal itself. It may be after two or three years; it may be after twenty. There is no  particular time scale involved.

==11. Is there a rule that men practise male yidams and women practise female?== 

There is no rule regarding this. Many men meditate upon the female deities Tara and  Vajrayogini, and many women meditate upon male deities. For instance, the main yidam  of Yeshe Tsogyal, the great yogini who was the consort of Guru Padmasambhava, was  the male deity Vajrakilaya. It is also true that some great yoginis have specialized in the  meditation of female deities such as Vajrayogini. In the Sakya tradition great yoginis  often tend to concentrate more on the female deity Vajrayogini than on the male one,  Hevajra, but again there are many exceptions to this.  Although buddhas may show themselves as male or female, in actual fact our buddha nature encompasses both male and female. The essence of enlightenment is non­duality.  Furthermore, within all beings there are the elements of both male and female. So though  the outer form of a buddha appears as either male or femaleenlightenment is only  achieved through reconciliation of both these aspects of our being. 

==12. How can it be compassionate if we just sit on our meditation cushions without  doing anything? How does this help other beings?== 

It is not that we are doing nothing. We are training in the skilful means that will finally  enable us to benefit others. One might just as well say that medical students who spend  seven years in medical training before going out to operate on people are wasting their  time in doing so. Of course they are not, because it is only that long training which will  equip them with the means to benefit others, instead of treating people prematurely and  probably causing harm. So it is with the training of dharma. We need daily meditation,  periods  of  intense  study  and  meditation retreats.  Whether  it  can  be  said  to  be  compassionate comes down to the motivation. As Buddha said, motivation is the most  important factor in determining the value of any action. If we have the right motivation in  undertaking  spiritual training,  then  even  sitting  in  silence  or  going  into  solitary meditation retreat are acts that will have an immensely positive outcome for others.

I must also add that those who are very accomplished in meditation are able to benefit  others even when they remain in retreat. They can do this through their prayers and the  extension of their benevolence to sentient beings. So we should not think that hermits or  great meditators are in some way cut off from the world, whilst we are fully integrated  with it. Their prayers can and do aid us even now. 

==13. There are many rituals in vajrayana such as prostrations, circumambulations and so on. Are they not somehow too Tibetan for us [[Western people?== 

The first thing to note here is that they are actually not Tibetan in origin but Indian. This  is a very important point because there was a distinction between the culture of India and  the culture of Tibet in the eighth century, just as now there is a gap between Tibet and our  own cultureIndia was in many respects a sophisticated South Asian caste­based society  and Tibet was a rather simple Central­Asian nomadic pastoralist society. There was  probably nearly as much difference between those two societies as there is between any  Asian society and the modern Western one.  The essential point is that Buddha’s teachings go beyond culture. He prescribed all kinds  of  spiritual  methodsincluding  physical  techniques  such  as  prostrations  and  circumambulations, as ways to combat various negative tendencies that occlude our true nature.  For  instance,  prostrations  are  a  great  remedy  for  pride.  Do  we  really  think  Westerners are more humble than Tibetans or Indians? I doubt that very much. By  prostrating we are engaging with devotion to the Three Jewels in a very unambiguous  way. We are not simply paying lip service to the Three Jewels but actually developing  openness and humility through our very body. Therefore, it is an effective method for  developing the qualities for which we strive. Kalu Rinpoche used to say that he could see  no important difference between Tibetans and Westerners. As he put it, ‘The true nature of mind, the buddha nature, is the same in Tibet and the West and likewise it is covered  by the same obscurations in both places.’ In the light of this one might well ask what is  the real difference? We might have a few more computers in the West but otherwise we  are not so different.

  ==14. Why, in some Buddhist centres in the Westincluding yours, do people recite  their prayers in Tibetan and not English?== 

There is no strict rule here and even in our centres, there is actually a mixture. When in  groups,  people  generally  use  the  Tibetan but sometimes people do  their  prayers  in  English at home. This is still a period of translation in the West and with all respect to  those who are engaged in translating, I do not think that anybody would claim that we  have yet arrived at definitive translations of any of the texts, whether they are the great  philosophical treatises or the basic prayers that people use in their daily practice. So in  order that we do not distort the meaning of these texts by arriving at a premature,  incomplete or even erroneous translation, it is better to signify the provisional nature of  these translations by not discarding the Tibetan. This may sound like we are moving  towards the period when all the practices will be done in English and that might well be  the  case.  There  is  nothing  intrinsically  sacred  about  the  Tibetan language.  When

Buddhism came to Tibet from India, only the mantras of vajrayana were kept in Sanskrit.  The rest of the Sanskrit material was translated into Tibetan and in translating from  Tibetan to English, the same approach would be applied. 

==15. With which lamas do we have samaya?== 

As we have seen earlier, samaya is the bond or commitment that is created when we take  an initiation. Whichever level of tantra it may belong to, an initiation introduces us  directly to the aspect of our buddha nature that is embodied in the form of the deity. From  then on, there is a connection that exists between the deity, the lama who bestows that  deity, and the person who receives the initiation.  There  are  many  aspects  of  samaya  in  vajrayana  but  the  most  crucial  one  is  the  relationship with the lama. We must try from the time of initiation onwards to see him or  her as inseparable from the deity. After all, it is only the extent to which he is identical to  the deity that enables him to introduce us to that deity in the initiation. Even if it is a lama  from whom you only take one initiation and subsequently never see again, you still have  samaya with that lama from then onwards. That samaya is expressed at the end of each  initiation when the disciple repeats the words, ‘As the master commands, so I will do.’  Everybody who has received vajrayana initiation has repeated those words since all  initiations conclude in this way.  Whomever you take an initiation from is your vajra master. That means of course that  you can have many vajrayana masters in your life. Obviously, one or two of them will be  of the most significance to you. They are the ones from whom you take the essential  guidance that affords you success on the spiritual path. This does not diminish the fact  that any master from whom you have received a vajrayana initiation is your vajrayana master and you have samaya with him. Regardless of whether or not you consider them  one of your principal lamas, the consequences of breaking samaya bestowed by a lama  are severe. To break samaya with one’s master is to turn one’s back on the enlightened energy that was transmitted to one during the initiation. By doing so one alienates oneself  from the spiritual path

==16. If one has received many initiations, is it necessary to practise the sadhanas of all  of them?== 

It will not actually be possible to realize the qualities of any of the deities if one tries to  practise too many of them. As it is said in Tibet, ‘If you try to practise a hundred deities  you will not get the benefit of one. Yet if you practise effectively just one, you will get  the benefit of one hundred.’ So, although we may receive an initiation, it might well be  our master’s advice not to rely upon that deity at that time. One may then ask why people  take many initiations. There are two answers here. The first reason is that it is beneficial  to take initiations because they renew one’s vows. If there have been breakages of vows  or the samayas of previous initiations, these are purified by each initiation one takes. The  second reason for taking initiations is that one might well need to rely on this deity at  some time in the future, even if it is not appropriate now.

17. If you have taken initiations and vows with a teacher who you later discover was  not qualified, are you still bound to the commitments you have made?  Sakya Pandita says that we are not bound by vows to such people because they have not  been able to bestow anything genuine upon us. However, one must be careful about this.  Having taken an initiation from a fully qualified lama, if one later becomes contemptuous  of him, one has committed the first root downfall of vajrayana. Thus, having received  initiations from a fully qualified master, it is essential that one continues to perceive him  with pure vision. In this respect it is very helpful to rely upon the regular practice of guru­  yoga in which one visualizes one’s master as a buddha.  There are stories of great masters who sometimes behaved in ways that were absolutely  contrary to normal expectations. For example, the way that some teachers like Tilopa  treated  their  students  in order  to  cause  them  to  recognize the  nature  of  their  mind  sometimes  involved  actions  and  instructions  that  might  appear  shocking.  If  a  fully  qualified master behaves in that way towards us, we must maintain a pure view of him  and his teachings. 

18.  Some  people  take  initiations  without  actually  knowing  what  they  have  got  involved in. Does this make the samaya less serious?

I am afraid that in Buddhism ignorance is not an excuse. In the ‘Fourteen Downfalls of  Vajrayana’ Jetsun Drakpa Gyaltsen specifies ignorance as one of the four causes of  breaking vows. The other three are lack of respect, lack of vigilance and being under the  influence of the mental poisons. The point is that one has responsibility for a breakage  even if the cause was ignorance. Perhaps one can say that it is the least meretricious of  the motivations and so the consequences might be somewhat less than a breakage caused  by, for example, hatred. Nevertheless, one would still have broken the sacred vows

19. When we read the biographies of Indian and Tibetan teachers from the past,  sometimes these sound rather unrealistic. How much is true and how much has been  added by their students as an act of respect

There are actually different types of biographies found in dharma. For instance, in Tibet  most biographies and dharma histories were written in a very precise fashion, being  concerned primarily with recording the master’s training, the various teachings he or she  received  and  to  whom  they  were  transmitted.  Having  said  that,  in  many  of  the  biographies of the great Indian yogins far less attention was given to notions of historical  accuracy than was given in later Tibetan texts. Furthermore, certain texts, such as the  ‘treasure’ texts concerning Guru Padmasambhava, could be understood as being a kind of  mixing together of external events and the inner landscape of spiritual experiences. On a  subtle level such biographies explain how great masters dealt with the various crises that  arose  on  the spiritual path, how these were resolved,  and how spiritual power was  developed.  In other words, they are more concerned with spiritual events than with  providing an accurate chronology of external events. Are these true? Of course they are  true, in the sense that they  give us a consistent, spiritually powerful and beneficial

account of the spiritual path,  as displayed in  the life and experience of these  great  masters.

  ==20. Can meditation help people to stop taking drugs?== 

Meditation cannot help people to stop taking drugsPeople cannot meditate until they  stop taking drugsMeditation can only help in the sense that if one has a sincere desire to  meditate, one will remove any obstacles in one’s life that prevent one from doing so, and  one will therefore stop taking drugs. It is a question of whether one values a life of self­  indulgence, or whether one values practising the dharma.


21. Are the experiences of taking drugs the same as the experiences of meditation?

Certain drugs, the so­called psychedelic ones, are particularly acute in the way they can  trigger  off  experiences  which  may  mimic  meditative states. However,  the person in  whom these experiences arise has neither renunciation nor bodhichitta and lacks the  discriminative wisdom with which to be able to utilize these experiences. Therefore, the  most one can say is that they are like the dream of a spiritual experience rather than the  experience itself. One must concede that occasionally what we experience in a dream  motivates us to seek  it in waking life. That could be why  from time to time drug  experiences trigger off a spiritual search in people. However, times move on and it seems  more and more the case that drugs are revealing their true face, which is a destructive  one. They damage not only people’s spiritual capacity but, as we can often see, the fabric  of society itself. 

==22. There are many books about tantric sex. Could you explain more about this?== 

Most of these books about tantric sex are just money­spinning enterprises that have  nothing to do with anything spiritually or even historically authentic. One can say that the  entire vajrayana is concerned with the transmutation of sense experience into the path to enlightenmentSense experience is not itself intrinsically impure but is made so by the  impure projections of the deluded mind. In vajrayana we try to experience the underlying  purity of whatever actions we engage in by using such methods as visualization of  ourselves and others as deities. This pure vision is the core of the vajrayana and expresses  the inseparability of samsara and nirvana. As we have seen earlier, the meditations of  anuttara tantra are divided into the development and completion stages. In the latter there  are  practices based  upon  the  subtle body  comprised of  windschannels  and drops.  Through such practices as tummo we strive to bring about an experience of great bliss  through  this  subtle body.  Although  most  of  these  completion stage  yogas  are  accomplished by the yogin in solitude, there are some completion stage yogas that are to  be done in conjunction with a consort. In some cases, this consort is visualized, but at  other times he or she can be an actual physical person. In that case, the partner must be  fully consecrated by initiation and maintain all the samaya vows. In order to be able to  perform  these  practices,  the  yogin  must  have  a  considerable  mastery  of  the  other  completion stage yogas. Such practices are therefore rare and are practised with a great  deal of secrecy. Moreover, such practices with a consort are not permitted to monks or

nuns,  since  they  would  contravene  their  vows of celibacy.  Certainly,  no  genuine  instructions for these types of yoga have been published in Western languages, despite  the fact that there are two or three books that pretend to reveal these secret teachings

==23. The Tibetan Book of the Dead is very popular in the West nowadays. Do you  think that Westerners who are not Buddhist should read it?== 

One must ask whether there is any point in them doing so because this teaching, actually  called the Bardo Thodrol, depends on the acceptance of the doctrines of rebirth and  intermediate state. This text explains how we can obtain liberation during the processes  of dying and rebirth. Thus, if you do not believe that consciousness continues after death,  this teaching would be merely a quaint curiosity.  Perhaps it is useful to explain a little more about this subject, since it is an important one  and provokes a great deal of speculation. The word ‘bardo’, or intermediate state, literally  means ‘that which lies between’. In this case it refers to the gap which lies between the  moment of death and the subsequent moment of rebirth, or more precisely conception. In  the tantras, especially those of the Nyingma school, it is explained that at the moment of death one’s consciousness is reunited with the ground of all awareness, sometimes known  as ‘the mother luminosity’. At that moment there is an opportunity to recognize our  primordial nature, the dharmakaya itself. In most cases, however, due to the weight of the  imprints of past actions, we fail to recognize the luminosity of reality and fall into a kind  of faint.  Subsequent to the moment of death  and immediately upon  the consciousness being  precipitated out of the body, there is a second encounter with the clear light of ultimate reality followed by a further period of unconsciousness, a kind of swoon, after which we  awaken within the bardo itself. In the bardo we undergo various encounters with our  primordial natureexperienced as a series of peaceful, semi­wrathful and wrathful deities,  all of whom are manifestations of the basic radiance of our mind. With each of these  repeated encounters, there is an opportunity for us to gain liberation by recognizing that  this deity is nothing other than a projection of our own mind. Here again, the propensities  of ignorance are so strong that in most cases we do not recognize them. Thus we progress  through the bardo until we reach its final stage, known as the bardo of becoming. This is  like the ante­chamber of rebirth. At this point, the effects of our past karmic activity have  reasserted themselves and start to shape the pattern of our future life. If at this time we  can cut through the chains of karma, we can prevent rebirth into an unfortunate state and  instead take a compassionate rebirth to benefit others. If we cannot cut through the chains  of karma in this manner, it is inevitable that we will be driven on to conception by the  power of our previous actions. For most beings there is no element of personal choice  here. We are simply propelled into rebirth by our imprints. The bardo comes to an end at  the moment of conception when the consciousness of the being in the intermediate state  fuses with the sperm and the ovum of their future parents

Though this teaching is explained in various tantras, the most detailed account of it is  found  in  the  Bardo Thodrol,  a  collection  of  treasure­texts  concealed  by  Guru Padmasambhava, which was discovered and disseminated by the treasure revealer Karma Lingpa in the fourteenth century. This is what has become popular in the West under the  erroneous name of The  Tibetan Book of the Dead.  In  the  Nyingma tradition  these  teachings are given as a kind of appendix to the teachings of dzok chen. It is said that  through dzok chen we can recognize the true nature of mind in this very life and therefore  do not have to enter into the bardo. If we cannot achieve this level of realization during  our lifetime, then the technique known as phowa, or consciousness transference, affords  us the opportunity to achieve liberation of the moment of death through uniting one’s  mind with the Buddha Amitabha and obtaining rebirth in his pure realm. However, if we  have not gained mastery of phowa, we will have to rely on the teachings we have been  given on the bardo. So in this sense there are three opportunities for liberation provided  for us: first, during life through dzok chen teachings; secondly, at the moment of death  through phowa; and thirdly, at the moment following death, through the bardo teachings

==24. Who are the revealers of the treasure­teachings and how do we know if they are  genuine?== 

Recognizing that people in future generations will have particular specific needs and  difficulties to overcome, Padmasambhava, aided by his disciples Yeshe Tsogyal and  Vairochana, concealed a large number of esoteric instructions in the form of cipher  manuscripts and sacred objects in various places throughout Tibet. These have been  discovered at the predicted times throughout the centuries by the so­called ‘treasure revealers’ (tertons) who are recognized as emanations of the original 25 major disciples  of Padmasambhava. The treasure revealers, who discovered, decoded and disseminated  these teachings, were blessed by Guru Padmasambhava to discover them in their former  lives as his disciples. They were not ordinary people who chanced upon or made up these  teachings,  or  archaeologists  who  simply  translated  some  formerly  forgotten  texts.  Someone might claim to be a treasure revealer but only the treasures that have spiritual  efficacy can be judged to be authenticPadmasambhava himself acknowledged that there  would be ten false treasure revealers for every genuine one. That is why in Tibet a great  deal of care was always taken in assessing whether a treasure revealer was genuine.  Accomplished masters would examine the teaching and only when they confirmed its  authority, would it be accepted. For instance, when Chogyur Dechen Lingpa (1829–70)  first revealed his treasure teachings, they were carefully checked by Situ Rinpoche of  Palpung before he was acknowledged to be a genuine treasure revealer