Yumka Self-Initiation
༅། །ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་འཇུག་དབང་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས།།
Illuminating the Meaning of Empowerment
A Self-Initiation for the Female Practice of the Ḍākinī
by Jigme Lingpa
རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །
The gateway to complete liberation—
རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ། །
The interdependent origination of reality devoid of inherent existence—
རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ལ། །
Is the space of the Vajra Queen.
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དྲན་པས་རོལ། །
Remembering that it is complete with the supreme of all qualities, delight in it!
རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་བདག་འཇུག་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།
The self-initiation for the Female Awareness Holder has three main parts.
དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི།
1. The Preliminaries
གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གྲུབ་ན་རབ། མ་ནུས་ན་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཚོམ་བུ་ལ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཆོས་སྨན་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔས་བྲན་པའི་སྟེང་
If the area has not been tamed, begin by carrying out an earth-ritual. It is best to have a consecrated maṇḍala of coloured sand or a maṇḍala painted on cloth; if you have neither, place heaps [of grain] upon an altar. Upon that place a skull-cup filled with ambrosia1 and sprinkle it with Dharma medicine and the twenty-five vase substances.
མེ་ལོང་སིན་དྷུ་རས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལ་ཏཱཾཿདང་། མདུན་ནས་བརྩམས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་དགའ་འཁྱིལ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བུའི་བཀབ་པ་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་དང་བཅས་གཞུག །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་སུ་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཀྱང་གཞག་གོ། །
On top, place a mirror coated with sindūra, on which is drawn a crossed dharmodaya. In its centre is a red coil of joy with four parts, on top of which is a tāṃ syllable, surrounded by four coils of joy which have the colours of their respective direction, and—clockwise, starting from the front—the syllables ha, ri, ni, and sa, with the heads of the syllables turned outwards. On top of that place a bell covered with a canopy of red cloth. Set medicine, torma, rakta and the regular offerings around it. Nearby place an activity vase filled with scented water.
2. The Main Part
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས།
There are two parts.
དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི།
1. Consecrating the Maṇḍala
ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབ་ན་བདག་མདུན་གྱི་གོ་ས་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་།
If you can clearly visualize ordinary appearances as the maṇḍala of the ḍākinī it is fine if you do not separate the self and the front visualization, since by merely casting the flower of awareness the meaning of 'entering the maṇḍala' is already perfectly accomplished.
དེ་ལྟར་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བདག་འཇུག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་པ་ཡིན་པས་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ་རྩ་སྔགས་ཕཊ྄ཿ ཛཿ བཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་
However if you do not have that capacity, then, and for the self-initiation in particular, you need to add ‘phaṭ jaḥ’ to the root mantra at the end of the praise. When you recite this, the self and front visualization separate. Then carry out the palanquin recitation.
དེ་བཞིན་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་དྲན་པའི་བུམ་བཟླས་དམིགས་ཕྱེད་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ།
Likewise, visualize the outside of the vase of the naturally arisen kapāla2 as the palace and its contents as having the nature of the deities. Bring this to mind with absolute certainty. At the end of the vase recitation carry out the offerings and praise and offer the water of the conch [to the deities of the vase, after which the deities] melt into light.
ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་བསྐྱེད་ལ།
Visualize Hayagrīva in the activity vase. He is holding a skull-mace in one hand and his other hand displays the threatening mudrā.
ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ
om benza kroda hayagriva hulu hulu hung pé
oṃ vajra krodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ
ཅེས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས་ཀྱང་
Recite this however much you can. Then present the offering water with:
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་
om ah hung
གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ་བའོ། །
[And the deities] melt into light.
གཉིས་པ་བདག་འཇུག་
2. The Self-Initiation
ལ་དོན་བརྒྱད་ལས།
This has eight parts.
དང་པོ་ནི།
1. [The Cleansing]
ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །
jitar tampa tsam gyi ni
Just as the gods cleansed your body
ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །
lha nam kyi ni trü sol tar
Moments after you took birth,
ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །
With the purest water of the gods,
དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །
deshyin dak gi wang kur ro
Likewise I now bestow empowerment.
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།
om sarwa tathagata abhishekaté samaya shriyé hung
oṃ sarva tathāgata abhiṣekate samaya śrīye hūṃ
སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་།
With this, carry out the purification, after which [your impurities] are removed.
ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ།
Give the torma to the outsiders3 and meditate on the protection circle.
Put on the blindfold with:
ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ས་མིག་དར་འཆིང་།
om tsakshu bhenda varamanaya hung
oṃ cakṣu bhandha vāra maṇāya hūṃ
Hold the flower with:
ཨ་ཁཾ་ཝཱི་རས་མེ་ཏོག་བཟུང་།
aḥ khaṃ vīra hūṃ4
མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །
Then they offer a maṇḍala.
གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི།
2. The Request
ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔
Omniscient one, embodiment of primordial wisdom,5
སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔
sipé khorlo nam jongwe
Who thoroughly purifies the wheel of existence––
དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔
dering shepé rinchen ter
Lord, with your kindness, grant me this precious treasure
གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔
tsowö dak la kadrin tsol
Of which you have spoken today.6
ལན་གསུམ།
Three times.
གསུམ་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི།
3. Gathering the Accumulations
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །
dorjé lobpön sangye pal
I prostrate to the vajra master,
དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
dü sum shyuk la chaktsal lo
Glorious embodiment of the buddhas of past, present and future!
མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །
chok sum tenpé shying gyur la
With a mind free from all duality,
གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
nyimé yi kyi kyab su chi
I take refuge in the Three Jewels, the objects of reliance!
དངོས་སྦྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །
ngöjor yi kyi namtrulpé
I request that you accept these pure offerings,
དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །
dakpé chöpa shyé su sol
Both actual and envisioned.
དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །
ngödrub chuwo chöpé gek
My faults, the hindrances that cut the flow of siddhis,
ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །
nyejé malü shakpar gyi
I confess without exception.
ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །
chok chu khor sum dakpé chö
In all those actions throughout the ten directions, done without attachment,
མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །
machak chö la jé yirang
And free from concepts of subject, object and action, I rejoice!
དག་པའི་མཐའ་བའི་དྲི་མ་མེད། །
dakpé ta shyi drimamé
I awaken the perfect bodhicitta,
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
dzokpé changchub semkyé do
Pure, untainted by the four extremes.7
བདེ་བཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །
deshek wangchuk semchen la
To the sugatas, mighty lords and sentient beings8
དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །
göpa sum chir lü bul lo
I offer my body for the threefold purpose.9
ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །
tserab drangpé gewa nam
Gathering the merits accumulated throughout all my lives,
བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །
I dedicate them to supreme enlightenment!
ལན་གསུམ།
Three times.
བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི།
4. Taking the Vows
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །
dewar shekpa khyé chindra
Bliss Gone One,10 whatever you are like,
དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །
dendra khonar dak gyur shok
May I become exactly the same,
སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །
And carry out wondrous, inconceivable actions
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །
dro la pen chir dak gi ché
In order to bring benefit to beings.
བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །
The vows of the supreme mind set upon awakening
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །
ku sung tuk kyi chakgya ni
And the mudrās of body, speech and mind,
སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །
sok gi chir yang mi tong na
Even at the cost of my own life, I shall not forsake.
རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །
dorjé gyalpö jin lab dzö
Vajra king, inspire me with your blessings.
ལན་གསུམ།
Three times.
བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི།
4. Entering the Maṇḍala
དེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པའི་སྒོར་ཁྲིད་པར་བསམ་ལ།
dené rigpa deshek nyingpö ngowo nyi lobpön gyi chak la jü né tsok gyé loburwé ten tiklé nyakchik pé gor tripar mö shik
Imagine that the master leads, with his hands, your eight adventitious consciousnesses to the sole entrance of the single sphere,11 awareness, the essence of your buddha nature.
ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།
a kham bira hung
aḥ khaṃ bīra hūṃ
Recite the following three times, paying homage to the awakened body, speech and mind:
ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ།
om nama té hung
ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ།
om nama mé hung
ཨོཾ་ན་མ་ན་མ་ཧཱུྃ།
ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་བྱ།
ལྔ་པ་སྲས་སུ་བསྐྲུན་པ་ནི།
5. Taking Birth as Their Heir
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས།
jetsün dorjé naljormé dündu wang tek pema dab gyé la rangnyi khöpé tsowo dang rikdak gi tukka né ram yik marpo dewé daknyi chen du jungwé künshyi tsok gyé dang chepé nammin gyi pungpo jang
Imagine that you place yourself in front of the venerable Vajrayoginī upon an empowerment platform in the form of a lotus with eight petals. From the heart of the main deity and the Lord of the Families arises a red raṃ syllable, the nature of bliss, which purifies the ripened aggregates, including the eight consciousnesses such as the all-ground consciousness.
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏཱཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རིགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་དྲོང་། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུང་།
nampar shepa tam yik tu gyurpa rikdak gi shyal du drong | kü yib gyü | yum gyi kha sang du lhung
Your consciousness transforms into a tāṃ syllable. It enters the mouth of the Lord of the Families, flowing down the shape of his body, and falls into the secret space of the consort.
ཞུ་བདེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར།
shyudé dang nyisumepé changchub kyi sem su gyurpa ngar gyi wang tek la khöpar gyur
It transforms into bodhicitta, indivisible from the melting bliss, that is then placed upon the empowerment platform mentioned before.
དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི།
6. Descent of Wisdom
འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལས༔
ö kyi nampé tong zuk lé
Out of empty form, which has the character of light,
མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནི༔
Arises the ḍākinī Queen of Great Bliss.
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔
shyal chik chak nyi kudok mar
She has one face and two hands; her body is red in colour.
གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅན༔
chermo nyampé dortab chen
She is naked, standing in the posture of equanimity, yet ready to act.
ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ༔
shintu chak dang shyepé shyal
Passionate and smiling,
ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ༔
In her right hand she holds a small skull-drum
སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལ༔
That is raised and played close to her ear.
གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི༔
yönpa driguk yuwa ni
In her left hand she holds a hooked knife, the handle
དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དུ་འགྱིང་༔
Resting on her hip; her bearing is imposing and graceful.
བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར༔
Her bhaga is expanded and her breasts swell.
རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱན༔
rinpoché dang shyönnü gyen
She is adorned with jewels and youthful ornaments
པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔
pundariké doshal chang
And wears a garland of white lotus flowers.
རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔
rüpé gyen druk ku la dzé
The six bone ornaments adorn her body,
གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན༔
nak num utré lentsar chen
Her black, glistening hair is plaited,
རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད༔
rinpoché yi tsé dren ji
And her jewelled diadem shines majestically.
དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔
Her central eye gazes into all-encompassing space.
ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔
longkü chen gyi drowa dul
Her sambhogakāya eye tames beings.
སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔
Her nirmāṇakāya eye summons the three realms.
སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔
In her body the maṇḍalas of all the classes of tantra are perfectly complete. 12
ཐུགས་ཀར་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔
tukkar arya taré ma
In her heart is Lady Ārya Tārā,
ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚུལ༔
jangngön shyal chik chak nyi tsul
Blue-green in colour, with one face and two hands.
དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔
dé yi tukkar yeshe kyi
In her heart is the wisdom deity Vārāhī,
ཕག་མོ་གནག་སྣུམ་གྲི་ཐོད་ཅན༔
pakmo nak num dri töchen
Shiny black in colour and holding a hooked knife and skull-cup.
སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གནས་ལྔ་རུ༔
sempa sum tsek né nga ru
These are the three nested beings13; your five places
ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔས༔
chaktsen nga dang sabön ngé
Are marked by the five implements and the five seed syllables.
མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔
tsenpa dé lé ö tröpé
From them, light radiates out
འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔
womin né dang khachö shying
To The Unsurpassed,14 the celestial realms,
གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པདྨ་འོད༔
yu lo kö dang pema ö
The Land of Turquoise Leaves and the Realm of Lotus Light,
རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔
rangshyin né né yeshepa
Inviting the wisdom deities from their homes.
དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔
drang té nyisumepar tim
They dissolve into you, becoming inseparable.
ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔
hum, yul gyi ming ni gyagar yul
Hūṃ! In the country known as India
གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨུ་རྒྱན་གནས༔
né kyi chokgyur orgyen ne
Lies the supreme sacred land of Uḍḍiyāna,
དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔
dhumatala khandrö drong
As well as Dhumathala, its citadel of ḍākinīs,
གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་༔
ling gi ling chok ngayab ling
And also Cāmaradvīpa, supreme isle of isles.
དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔
dön la womin dechen shying
In reality they are the Unsurpassed, the pure realm of great bliss,
རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས༔
Yet they appear as emanated celestial realms.
དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནས༔
From all those places where you joyfully reside,
ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔
chöku yumchen tsogyalma
Great dharmakāya mother Tsogyal,
འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔
bumtrak khandrö khor dang che
Together with your retinue of hundreds of thousands of ḍākinīs,
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
Come! Inspire me with your blessings––
གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔
né chok diru jinpob la
Shower down your blessings on this supreme place!
སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔
drub chok dak la wang shyi kur
Grant me, a supreme practitioner, the four empowerments!
བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔
Dispel obstructing forces, corrupting influences and hindrances!
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
chok dang tünmong ngödrub tsol
Grant me the supreme and ordinary accomplishments!
ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཕཻཾ་ཕཻཾཿ
om pemo yogini taré tuttaré turé jnana varahi pem pem
oṃ padmo-yoginī tāre tuttāre ture jñāna-vārāhī pheṃ pheṃ
ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་རྗེས་
Light incense and invoke the wisdom until your body quivers and trembles. After that stabilize it with:
ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།
tishta benza
tiṣṭha vajra
Cast the flower of awareness with:
པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ
pratitsa benza ho
pratīccha vajra hoḥ
ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།
Place the flower on your head and imagine that the superior deity dissolves into you:
པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾས་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཿ
prati ghrihana imam sato maha bala
prati gṛhaṇa imam satva mahābala
ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྷག་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམ།
Imagine that you see what is shown to you by the teacher:15
ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བསམ།
tsakshu prabeshaya pé
cakṣu praveśaya phaṭ
བདུན་པ་གསོལ་གདབ་ནི།
7. The Prayer
བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །
As the Vajra of Enlightenment bestowed
མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །
chö chen jitar tsalwa tar
The supreme worship on the Buddhas,
བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །
dak kyang yongsu kyobpé chir
Bestow it now upon me,
ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །
namkhé dorjé deng dak tsol
O Vajra Space, for my salvation.16
བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་
8. The Actual Bestowing of the Empowerment
ལ་བཞི་ལས།
There are four parts.
དང་པོ་བུམ་དབང་ནི།
1. The Vase Empowerment
ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང་།
Touch your head with the skull-vase and say:
ཧོཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེདཿ
Hoḥ. The unsurpassable samayas of Secret Mantra
རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབངཿ
Of the naturally arisen, spontaneously present vase empowerment,
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིཿ
The sacred empowerment of the three secrets of all the buddhas—
དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ
I bestow upon you!
ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ
om pemo yogini taré tuttaré turé jnana varahi kalasha abhikintsa hum
oṃ padmo-yoginī tāre tuttāre ture jñāna-vārāhī kalaśābhiṣiñca hūṃ
ཞེས་བུམ་བཅུད་མྱོང་།
གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི།
2. The Secret Empowerment
བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་པར་མོས་ནས་ཧུབ་གང་བཏུང་སྟེ།
dütsi denyi lama yabyum gyi changsem ngö su sam la yum gyi kha sang né langpar mö né hub gang tung té
Imagine that this ambrosia is the actual bodhicitta of the master and his consort, and that you receive it from the secret space of the consort. Drink it in a single gulp.
ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔
ho, changchub sem kyi damtsik ni
Hoḥ. The samaya of bodhicitta
རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔
tsa kham yigé khorlor tim
Dissolves into the circle of syllables in the channels and elements.
བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔
jöpamé lé tamché kye
Everything arises from the inexpressible state.
གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔
drak tong sung gi wang tob shog
May you obtain the speech empowerment of sound-emptiness.
རྩ་སྔགས་དང་།
Recite the root mantra supplemented with:
བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ
bodhitsitta abhikintsa a
bodhicittābhiṣiñca āh17
ཞེས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བགྲང་ཕྲེང་དང་བཅས།
In connection with this, hold the counting mālā and say:
མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། །
dünkyé kyi tukka né ngak treng jung
The mantra garland arises from the heart of the front visualization
བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།
dak kyé kyi shyal du shyuk
And enters into the mouth of the self-visualization.
ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམས་
tukké sabön la khorwar gyur
It revolves around the syllable at my heart.
ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་།
Recite the root mantra three times.
བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །
chomden dak gi zung lak kyi
Blessed One, I will follow you.
བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
dak la nyewar dzé du sol
Please take care of me.
གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ།
Recite this three times. At the end, place your mālā on your head and say:
བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །
chomden di la tsal lak kyi
Blessed One, bestow the empowerment
འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
di la gowar dzé du sol
And your command upon me.
སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །
ngak kyi ngödrub tsal né kyang
Bestow the accomplishment of Secret Mantra
བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད།
tulshyuk tenpar dzé du sol shyé jö
And make my yogic conduct stable.
གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི།
3. The Insight-Wisdom Empowerment
དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་བླངས་ལ་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཐར་པ་བསྟེན་པ་མོས་ལ།
gawa shyi daknyi sindhuré ten drilbü tenpa dang chepa lang la tabshé drelwé tarpa tenpa mö la
Hold the support—sindūra, the embodiment of the four joys—and the supported—the bell—in your hands. Imagine that these are the supports that show liberation, where skilful means and insight are united.
ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔
ho, yeshe nampa tamchepa
Hoḥ. The primordial wisdom in which all qualities are complete
དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེན༔
Depends entirely on the four joys.
ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི༔
tabshé drelwé damtsik gi
The samaya in which skilful means and insight are united,
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔
chakgya chenpo khyö kyi long
The great mudrā, you should enjoy.
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ
dza hung bam ho
ཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་།
shyepé rolpa chenpö damtsik dang
This is the samaya of great enjoyment.
ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བསམ་
a ho maha sukha dewé tab jepé lhenkyé la ngepa tenpar gyur
Think that with 'a ho mahāsukhaḥ' bliss is used as the skilful means through which the innate bliss is stabilized definitively.
ཞིང་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག །
བཞི་པ་དོན་དབང་ནི།
4. The Absolute Empowerment
དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས།
drilbu trol shying dé dra la rigpa té né
Focus your awareness on the sound of the bell ringing
ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས།
tab lé jungwé pé yeshe kyi kyang mi tsönpé chönyi la nyampar shyak né
And rest in the nature of reality, which cannot be illustrated even by the example wisdom that arises on the basis of skilful means.
ཧོཿ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོང་༔
ho, dra ni drakpa nyi né tong
Hoḥ. Sound is audible, yet empty.
དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད༔
deshyin sem la ngowo me
Likewise, mind is devoid of essence.
ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ༔
ngowo mepé neluk la
In the essenceless natural state
བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོས༔
taja pang né yangdak to
Abandon the ‘looked at’ and perfectly look.
ཨ་ཨཿ
a ah
a aḥ
ཞེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟའོ། །
Look at the meaning of non-arising.
དེ་ལྟར་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པའང་རུང་སྟེ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ལྷོངས་པར་བྱའོ། །
I have arranged the objects of purification and the result of purification of each of the four empowerments in this way. Yet it is also permissible to follow the wording of the guru yoga. What is important is that you arouse confidence in the meaning.
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་
3. The Concluding Stages
དམ་ཚིག་ཁས་བླང་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་
There is a general and a specific promise to uphold the samayas.
དང་པོ་ནི།
1. The General
དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔
As samaya commitments for having received the four empowerments,
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང་༔
dorjé lobpön mi pang shying
I pledge never to abandon the vajra master,
མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱུན་མི་གཅད༔
mar ngö tsé chu gyün mi che
To observe continually the twenty-fifth day of the lunar calendar,18
གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔
shyönnuma la nyenkur ja
To honour and respect young women,
རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒམ༔
And always to cultivate twofold bodhicitta.
ལན་གསུམ།
Three times.
གཉིས་པ།
2. The Specific
གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །
tsowö jitar ka tsalpa
Whatever the guru, chief of the maṇḍala, commands,
དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །
dedak tamché dak gi gyi
I shall carry out—each and every instruction.
ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །
khyö la dak kyang yongsu bul
I offer myself entirely to you.
སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །
lobmar zung né ché du sol
Accept me as your student and I will follow your words in detail.
སོགས་ཤློ་ཀ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །
Recite this verse three times. Then, turn the wheel of the feast-gathering and carry out the concluding rituals such as the dedication and the aspiration prayers as usual.
འདིས་ནི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་ཅིང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །
Through this practice all impairments and breakages will be purified and blessings will enter your being, and so it is good to receive the self-initiation again and again.
ཞེས་པའང་བསམ་ཡས་ནས་རབ་བྱུང་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། །།
This was written by Rigdzin Jigme Lingpa at the request of Damtsik Dorje, a monk and master from Samye.
| Translated by Han Kop and reviewed by Josh Capitanio, for the Longchen Nyingtik Project, 2021. With thanks to Tulku Dawa and Khenpo Sonam Tsewang for their clarifications.
Source: 'jigs med gling pa mkhyen brtse 'od zer. "yum ka mkha' 'gro'i bdag 'jug dbang don rab gsal." In gsung 'bum/_'jigs med gling pa/ sde dge par ma. TBRC W27300. 7: 257 - 264. Gangtok, Sikkim: Pma Thinley for Dodrupchen Rinpoche, 1985.
↑ Skt. amṛta ↑ Tib. bde skyong. Literally, a ‘bliss-sustainer’, a synonym that probably derives from a Sanskrit etymology of the word kapāla. ↑ Khenpo Sonam Tsewang explains that outsiders here refers to all those spirits who are excluded from the maṇḍala. ↑ The full form of this and the preceding mantra appear in Kongtrul’s empowerment manual Yum bka' bde chen rgyal mo'i dbang gi chog sgrig bde chen bcud 'beb ↑ Literally, ‘possessing the aggregates of primordial wisdom’. ↑ This verse seems to be from the tantra The Beginning Chapter of the Supremely Great Vajra (rdo rje dpal mchog chen po brtag pa dang po, Toh 453). ↑ Jigme Lingpa explains these as the four extremes of existence and non-existence, eternalism and annihilationism. ↑ Jigme Lingpa explains that the sugatas referred to here are the buddhas of the past; the mighty lords are the gurus, the buddhas of the present; and sentient beings are the buddhas of the future, since they all possess the buddha-nature or sugatagarbha.
↑ As Jigme Lingpa explains, one offers to the buddhas of the past in order to bring about the actualization of their inexhaustible qualities of the body, speech, mind, qualities and activities; one offers to the buddhas of the present in order to become a suitable vessel for the perfect wisdom of all the tathāgatas and to attain fruition through their empowerment and blessings; and one offers to the buddhas of the future in order to create the auspicious circumstances for attaining the fruition of the great vehicle and fully perfecting the benefit of others. ↑ Skt. Sugata.
↑ Tib. Tikle nyakchik (thig le nyag gcig).
↑ In the empowerment manual by Jamgön Kongtrul, the empowerment treasure text, and the daily Yumka practice by the Third Dodrupchen, this line is followed by the line “She is surrounded by a vast assembly of hundreds of thousands of ḍākinīs”, but this line is not found in any edition of the self-initiation.
↑ The three nested beings are the commitment being (Skt. samayasattva), the wisdom being (Skt. jñānasattva) and the meditation being (Skt. Samādhisattva).
↑ Skt. Akaniṣṭha
↑ Khenpo Sonam Tsewang says that this line is perhaps better read as བསྟན་པ་མཐོང་བར་བསམ་, and so we have translated it as such. ↑ This verse is from the Guhyasamāja Tantra, Chapter 16, verse 41. I have followed the translation of Fremantle, Francesca, A Critical Study of the Guhyasamāja Tantra, Ph.D. dissertation, University of London (1971). See page 115 for the English and page 359 for the critical edition of this verse. All editions of our text had rdo rjes, which I have amended to rdo rje, following the tantra. The Sanskrit is as follows: bodhivajreṇa buddhānāṃ yathā datto mahāmahaḥ / mamāpi trāṇanārthāya khavajrādya dadāhi me /.
↑ Kongtrul’s empowerment manual and the treasure text have hūṃ here.
↑ Literally, the tenth day of the waning moon; it is commonly referred to as ‘ḍākinī day’.
Source
[[1]]
